介绍一下怀特海

作为一个具有世界性、跨世纪性影响的思想家，英国思想家阿尔弗雷德�6�1诺斯�6�1怀特海（Alfred North Whitehead，1861―1947）的贡献是多方面的。其过程思想的睿智性、深刻性、广泛性、原创性、建设性和兼容性，在诸多领域（例如，在哲学、科学和宗教领域）中已经得到阐释，并日益显现出其强大的伟力和活力，对人类文明的发展产生了巨大而深远的影响。....
　　　　
　　　　怀特海哲学（又称过程哲学或机体哲学）意高境远，博大精深。全面地概括怀特海哲学显然不是一件轻而易举的事情，而且这也不是本文的主旨；但从与教育相关的角度，我们至少可以简要地把它概括为以下一些命题，以期有助于对其教育哲学的理解。
　　　　第一，一切都是发展变化的。在怀特海看来，过程是根本的，成为现实的就是成为过程的。过程承继的是过去，立足的是现在，面向的是未来。他反对“自然（机体）是死的”那种机械论的观点，认为“自然是活的。”只有赋予自然以生命、生成、目的、创造、享受等内涵，它才有意义。怀特海所理解的过程包括多方面的内容，它既是内在的，又是外在的；既是主观的，又是客观的；既是宏观的，又是微观的；但所有这些方面又都是统一的，是一个过程的不同方面。“‘变化’这个概念就是对进化着的宇宙之历险的描述。”（《过程与实在》，麦克米兰出版公司，1929年，第92页）
　　　　第二，一切都是内在相关的。世界是一个有机整体，现实体（actual entity）“是世界藉以构成的终极的现实事物。”（同上书，第27页）“机体”和“过程”密不可分，它们“以双重方式相关：现实事物的共同体是一个机体，但它又不是一个静止的机体，它乃是生成过程中的一种不甚完善的状态。……在这个意义上，一个机体就是一种关联。其次，每一个现实体本身都只能描述为一个机体过程，……都是其后继阶段走向完善的现实基础。”（同上书，第327页）因此，怀特海反对现代哲学中的实体思维模式即一种关于实在的机械论模式，反对二元对立（如所谓主体／客体、精神／物质、上帝／世界、概念／实体的二元划分），反对对世界作分离的和僵化的理解。
　　　　第三，过程和机体是历险的和创造的。怀特海认为，宇宙的进化和文明的进步都必须有历险，“纯保守的力量是和宇宙的本质相抵触的。”（《观念的历险》，纽约，弗里出版社，1967年，第354页）换言之，过程和机体都必须有历险和创造。怀特海所说的历险，主要是指观念的历险，是某些先进观念在加速人类文明中所产生的积极影响，“是对新的完美的追求。”（同上书，第332页）。他强调指出：“没有历险，文明就必然会衰败。”（同上书，第360页）。怀特海所说的创造属于他所谓的“终极性范畴”（它表达的是过程哲学或机体哲学所预设的一般原则），对理解过程和机体有着至关重要的作用。创造表示的是“多”和“一”的关系。在怀特海看来，一切事件都包含了无数可能性的实现。当着我们把宇宙之过去的、分离的杂多融入一个新的、未来的统一体之中时，亦即把先前表现为主观形式的多种可能性融入一种经验的客观内容时，就会产生一种丰富了经验并增进了经验享受的新质（novelty），这种新质即过去未曾实现过的可能性就是创造。因此，创造性和真正的潜力密切相关，“创造性就是潜力的实现。”（同上书，第230页）
　　　　第四，过程和机体是享受的和艺术的。怀特海经常使用的“享受”（enjoyment）这个语词比“过程”这个语词更富有启发。怀特海认为，过程的所有单位（无论是在人的层次上还是在电子的层次上）都是以享受为特征的，都具有内在的价值。成为现实的就是成为享受的，缺乏享受乃是纯客体的标志。与此同时，享受还是一个丰富的意义母体（matrix），具有更广泛的意蕴，“它乃是多种存在中的一种存在的自我享受，以及一种基于多种成分而产生的存在的自我享受。”（《过程与实在》，第220页）享受的过程也是审美的过程，因而享受和真、美、历险、艺术、平和一样，也是文明的一个不可或缺的因素。
　　　　怀特海是一个后现代思想家，尽管他本人并没有直接使用过“后现代”这个语词。而且，和福科、德里达等一些以“摧毁”、“消解”、“否定”为特征的解构性后现代主义者不同的是，怀特海的后现代主义是一种建设性的后现代主义。它和现代性的关系是一种“既爱又恨”（ambivalent）而非“非此即彼”（ether/ or）的关系，即它对现代性的批判是一种辩证的扬弃而非全盘否定，它反对的只是现代性的霸权而非要拒斥它的成就。

　　 阿弗烈·诺夫·怀海德(Alfred North Whitehead，1861年2月15日 – 1947年12月30日)英国数学家、哲学家。他出生于英国的肯特郡，在美国麻萨诸塞州剑桥逝世。“过程哲学”的创始人。　怀特海的历程哲学可以说是起因于牛顿物理学的崩解；这是他所亲自见证的，使他大为震撼。他的形而上学见解出现于他的《自然之概念》（The Concept of Nature, 1920年）。而在他的《科学与现代世界》（Science and the Modern World, 1925年）的论文中他的形而上学就已架构完成了；这本书也是对思想史，对科学和数学在西方文明兴盛过程中的角色之重要研究。怀海德的形而上学受到柏格森变的哲学之影响，但他也是一个柏拉图主义者，认为“诸事件（events）之特征源于超时间单体（entities）对之契入（ingression）”。
　　1927年，怀海德受邀在爱丁堡大学的季福讲座演说。1929年讲稿出版为《过程与实在》（Process and Reality）一书，为过程哲学奠基，是对西方学的重大贡献。除了英国外，过程哲学在世界各处都引人跟随，较著名的有哈特雄（Charles Hartshorne），还有历程神学家约翰�6�4科布（John Cobb, Jr.）。
　　《过程与实在》一书因其护卫有神论而著名，不过怀海德的上帝和亚伯拉罕的启示性上帝是根本不同的。怀海德的机体哲学(philosophy of organism）带起了历程神学，在这方面有贡献的除了哈特雄及科布外，还有格里芬（David Ray Griffin）。有些基督徒和犹太人认为历程神学对认识上帝和宇宙是很有效果的进路。就如整个宇宙是一直在流转改变，做为宇宙起源的上帝也被视为是在成长与改变的。
　　1933年出版的《观念之历险》（The Adventure of Ideas）对怀海德形而上学的主要见解作了摘要，是他最后也最可读的一本着作。此书中也对美、真理、艺术、冒险与和平作了定义。他认为“没有全部的真理；所有真理都是一半的真理。想把他们当作全部的真理就是在扮演魔鬼。”

一种主张世界即是过程，要求以机体概念取代物质概念的唯心主义哲学学说。又称活动过程哲学或有机体哲学。过程哲学主要研讨 5个概念：变化、持续、永恒客体、机体、价值和混合。它涉及自然科学、社会科学、美学、伦理学和宗教学等领域，并由此构成对宇宙的总看法，因而它又被称为宇宙形而上学或哲学的宇宙论。　　过程哲学的创始人是英国数学家、逻辑学家A.N.怀特海，其后的主要代表是C.哈特肖恩。怀特海把宇宙的事物分为“事件”的世界和“永恒客体”的世界。事件世界中的一切都处于变化的过程之中，各种事件的综合统一体构成机体，从原子到星云、从社会到人都是处于不同等级的机体。机体有自己的个性、结构、自我创造能力，机体的根本特征是活动，活动表现为过程。过程就是机体各个因子之间有内在联系的、持续的创造活动，它表现一机体可以转化为另一机体，因而整个世界就表现为一种活动的过程。在过程的背后并不存在不变的物质实体，其唯一的持续性就是活动的结构。而这种结构是进化的，所以自然界是活生生的、有生机的。怀特海认为，自然和生命的分开是不能被理解的，只有两者的融合才构成真正的实在，亦即构成宇宙。所谓“永恒客体”，在怀特海那里只是作为抽象的可能性而存在，并非人们意识之外的客观实在，它能否转变为现实，要受到实际存在客体的限制，并最终受上帝的限制。他认为，事件世界正是上帝从许多处于潜在可能状态的世界中挑选出来的，因此上帝是现实世界的泉源，是具体实在的基础。　　哈特肖恩继承和发展了怀特海的观点，而且表现出更加浓厚的宗教唯心主义色彩。他强调“连续性”这个概念，认为万物都是有感觉的，有心灵的。一个机体的感觉由组成机体的各种细胞的感觉所组成，而细胞的感觉又由更简单的物理实体（原子、电子、质子等）的感觉所组成，于是从机体内的最低级的感觉逐渐走向高级的感觉，形成一个感觉的连续统，即感觉之流。哈特肖恩在这种泛心论的基础上，认为上帝是有意识的，是无所不知的，万物都包摄于上帝之中。　　20世纪60年代以来，过程哲学在美国有些影响，它与基督教有密切联系，同时又力图以系统论等新学科的成就来为过程哲学作论证